[摘要] 《紅樓夢(mèng)》常用讖語(yǔ)隱喻主要人物命運(yùn)及故事結(jié)局。第七十回屬于比較集中的一處。此回中的詠絮詞詞意直承判詞,，暗示了大觀園女兒的悲劇命運(yùn)及賈府樹倒猢猻散的最終結(jié)局。詠絮詞不僅起到了題詞成讖的作用,，從詩(shī)詞藝術(shù)的角度來說，也是一組精湛之作,?！都t樓夢(mèng)》中的詠絮詞有著獨(dú)特的文學(xué)意義和價(jià)值。
[關(guān)鍵詞]《紅樓夢(mèng)》,；詠絮詞,；讖語(yǔ)
中國(guó)古典小說及民間故事素來有一個(gè)傳統(tǒng)，凡天機(jī)讖語(yǔ),，必有應(yīng)驗(yàn),。《紅樓夢(mèng)》巧妙運(yùn)用了這一藝術(shù)手段,。第五回“游幻境指迷十二釵
飲仙醪曲演紅樓夢(mèng)”,，作者藉多首曲詞隱喻了主要人物的結(jié)局，第七十回中的五首《詠絮詞》同樣有映射人物命運(yùn)的作用,。脂批本《石頭記》第七十回回前詩(shī)明白交代本回中有讖語(yǔ),。詩(shī)云：“空將佛事圖相報(bào)，已觸飄風(fēng)散艷花,。一片精神傳好句，題成讖語(yǔ)任嗟吁,?！?span>[1] “空將佛事圖相報(bào)，已觸飄風(fēng)散艷花”,，上承前回文意,，指尤二姐之喪，下開本回尤二姐的法事,，此兩句里并無疑竇,。第三句“一片精神傳好句”中“一片精神”所指為何，似乎難以確指,。不過,，第四句“題成讖語(yǔ)任嗟吁”與“傳好句”相接,，通篇來看，本回有黛玉《桃花行》詩(shī)一首,，探春,、黛玉諸人的詠絮詞五首，因此所謂的“好句”應(yīng)該指的是這六首詩(shī)詞,。本文擬以這六首詩(shī)詞為研究對(duì)象,，探討《紅樓夢(mèng)》詠絮詞的涵義及其文學(xué)價(jià)值。
一,、《桃花行》與詠絮詞的創(chuàng)作前因
《紅樓夢(mèng)》第七十回題目為“林黛玉重建桃花社 史湘云偶填柳絮詞”,。在這一回開始，黛玉先《桃花行》詩(shī)一篇：“桃花簾外東風(fēng)軟,，桃花簾內(nèi)晨妝懶,。簾外桃花簾內(nèi)人，人與桃花隔不遠(yuǎn)…… 若將人淚比桃花,，淚自長(zhǎng)流花自媚,。淚眼觀花淚易干，淚干春盡花憔悴,。憔悴花遮憔悴人,，花飛人倦易黃昏?！睆脑?shī)意上說,，《桃花詩(shī)》與《葬花吟》如出一轍，皆是以花自喻薄命的立意,，也都有詩(shī)讖的成分,。從文意上講，正是黛玉所作的桃花詩(shī)引發(fā)大觀園重開詩(shī)社,，也是因這首《桃花行》詩(shī),，“海棠社”改為“桃花社”。不過,，桃花社并未吟詠桃花,。因?qū)氣O建言：“從來桃花詩(shī)最多，縱作了必落套,，比不得你這一首古風(fēng),。須得再擬?！币馑际钦f詩(shī)社應(yīng)重?cái)M新題,，吟詠桃花歷來不乏佳作，如果桃花為題,，難出前人藩籬,。因此,，在第七十回中，黛玉的《桃花行》實(shí)際上起了一個(gè)鋪墊,、起興的作用,。起社之后，由史湘云“偶填柳絮詞”進(jìn)入詠絮的正題,。
二,、探春、黛玉,、寶琴的詠絮詞
第七十回中,，諸人填寫的詠絮詞皆大有深意。將第五回的判詞及曲詞與詠絮詞聯(lián)系起來看,，更容易理解其中內(nèi)涵,。
探春的詠絮詞為半首《南柯子》：“空掛纖纖縷，徒垂絡(luò)絡(luò)絲,，也難綰系也難羈,，一任東南北各分離?！?后半首為寶玉續(xù)作：“落去君休惜,，飛來我自知。鶯愁蝶倦晚芳時(shí),，縱是明春再見隔年期,！”第五回中探春判詞的主題是別離：“清明涕送江邊望，千里東風(fēng)一夢(mèng)遙,?！庇屑t學(xué)家認(rèn)為這是預(yù)示探春遠(yuǎn)嫁。曲詞《鄯骨肉》云：“一帆風(fēng)雨路三千,，把骨肉家園齊來拋閃,。恐哭損殘年,，告爹娘,，休把兒懸念。自古窮通皆有定,，離合豈無緣？從今分兩地,，各自保平安,。奴去也，莫牽連,?！薄钝饭侨狻返摹佰贰弊?，是古地名，西胡古國(guó)鄯善,，在今新疆,。鄯也是古州名，在今青海,，[2] 都是遙遠(yuǎn)的地方,。探春詠絮詞中“一任東西南北各分離”，寶玉續(xù)作中“縱是明春再見隔年期”等句子,，與第五回中的判詞相合不背,，預(yù)表探春最后離鄉(xiāng)背井，遠(yuǎn)嫁他方,。
黛玉所作柳絮詞為《唐多令》：“粉墮百花州,，香殘燕子樓。一團(tuán)團(tuán)逐對(duì)成求,。飄泊亦如人命薄,，空繾綣，說風(fēng)流,。草木也知愁,，韶華竟白頭！嘆今生誰舍誰收,？嫁與東風(fēng)春不管,，憑爾去，忍淹留,?！痹~中“漂泊亦如人命薄”、“嘆今生誰舍誰收”的句子,，與《秋窗風(fēng)雨夕》
《葬花吟》同一基調(diào),，也與第五回中的曲詞相呼應(yīng)，預(yù)示著黛玉淚盡早夭的命運(yùn)結(jié)局,。
薛寶琴的詠絮詞《西江月》云：“漢苑零星有限,，隋堤點(diǎn)綴無窮。三春事業(yè)付東風(fēng),，明月梅花一夢(mèng),。幾處落紅庭院，誰家香雪簾櫳,？江南江北一般同,，偏是離人恨重！”這首詞表面上似乎是抒發(fā)寶琴異鄉(xiāng)思親之惆悵，但其題旨隱鋒所向,，不拘于寶琴自身,。最明顯處如“三春事業(yè)付東風(fēng)”句?！都t樓夢(mèng)》第五回中元春判詞有“三春爭(zhēng)及初春景,，虎兕相逢大夢(mèng)歸”之句。初春自然是指元春,。三春,，指迎春、探春,、惜春三人無疑,。惜春判詞有“勘破三春景不長(zhǎng)”句，此處三春當(dāng)為元,、迎,、探三人之合稱。因此,，寶琴詠絮詞中“三春事業(yè)付東風(fēng)”抒發(fā)的便不僅僅是寶琴之悵,，亦是作者對(duì)賈府女兒悲劇命運(yùn)的感嘆。若將“三春”解作“三年”或“多年”,，換作“三秋”也未嘗不可,。不過從詩(shī)詞律的角度看，秋字屬十一尤,，春字屬十一真,，皆屬平聲，在句中是完全可以替代的,。但作者鮮有如此用法,，卻頻頻出現(xiàn)“三春”之字樣。這是因?yàn)椤叭骸痹凇都t樓夢(mèng)》中有著獨(dú)特的內(nèi)涵,。
三,、寶釵的《臨江仙》
《紅樓》第七十回以黛玉建社、湘云填詞命名,，但本回的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)卻在寶釵之《臨江仙·詠絮》一詞,。第七十回中，眾人作多首詠絮詞,，湘云《如夢(mèng)令》于開社前已成,，寶玉《蝶戀花》未成，此外,，還有寶琴的《西江月》,、探春的《南柯子》、黛玉的《唐多令》,、寶釵的《臨江仙》,。寶釵的詠絮詞與其他幾首不同，乃是大結(jié)之語(yǔ),。詞云：
白玉堂前春解舞,，東風(fēng)卷得均勻。蜂團(tuán)蝶陣亂紛紛,。幾曾隨逝水,，豈必委芳?jí)m。萬縷千絲終不改,，任他隨聚隨分,。韶華休笑本無根，好風(fēng)頻借力,，送我上青云,！
以氣骨、格局論,，薛寶釵《臨江仙》被尊為首,，的是實(shí)至名歸。寶釵自述：“我想,，柳絮原是一件輕薄無根無絆的東西,，然依我的主意，偏要把他說好了,，才不落套,。”一般詠柳詞都免不了離愁別緒,、身世之嘆等主題,，《臨江仙》從立意便別出眾人，因此只開端兩句便博得湘云稱贊：“好一個(gè)‘東風(fēng)卷的均勻’,！這一句就出人之上了,。”最后,，又以眾人拍案叫絕作結(jié),。作者刻意推崇寶釵的《臨江仙》一詞，不僅是為了渲染寶釵的文采,，更是為了借寶釵之詞,，點(diǎn)映賈府結(jié)局。
寶釵的詠絮詞實(shí)為模仿侯蒙風(fēng)箏詞而作,。宋侯蒙的《臨江仙·風(fēng)箏》如下：
未遇行藏誰肯信,？如今方表名蹤。無端良匠畫形容。當(dāng)風(fēng)輕借力,，一舉入高空,。 才得吹噓身漸穩(wěn)，只疑遠(yuǎn)赴蟾宮,。雨馀時(shí)候夕陽(yáng)紅,。幾人平地上，看我碧霄中,！
可以看出,，兩首詞不僅用了相同的詞牌，立意也頗為相似,?！昂蔑L(fēng)頻借力，送我上青云”化自侯蒙“當(dāng)風(fēng)輕借力,，一舉入高空”,，“幾人平地上，看我碧霄中”,。[3] 侯蒙原作所詠之物為風(fēng)箏,，寶釵詞中換作柳絮。實(shí)際上,，寶釵之作乃是虛寫柳絮,，實(shí)寫風(fēng)箏。作者在文中有意透露了其中的關(guān)聯(lián),。第七十回,，眾人評(píng)完寶釵柳絮詞之后，緊接著風(fēng)箏便出現(xiàn)了：
一語(yǔ)未了,，只聽窗外竹子上一聲響,，恰似窗屜子倒了一般，眾人唬了一
跳,。丫鬟們出去瞧時(shí),，窗外丫鬟嚷道：“一個(gè)大蝴蝶風(fēng)箏掛在竹梢上了?！北娧诀咝Φ溃骸昂靡粋€(gè)齊整風(fēng)箏,！不知是誰家放斷了繩，拿他下來,。
作者將風(fēng)箏事由敘說清楚,，便不再提，本回結(jié)束,。下一回則直接從賈政回京說起,，上回“風(fēng)箏”一事也顯得沒頭沒腦,。其實(shí)這正是作者隱喻點(diǎn)題之筆。
風(fēng)箏在《紅樓夢(mèng)》中有著特殊的涵義,。 第二十二回“聽曲文寶玉悟禪機(jī) 制燈謎賈政悲讖語(yǔ)”中有這樣一段話：“賈政心內(nèi)沉思道：娘娘所作爆竹,，此乃一響而散之物。迎春所作算盤,，是打動(dòng)亂如麻,。探春所作風(fēng)箏，乃飄飄浮蕩之物,。惜春所作海燈，一發(fā)清凈孤獨(dú),。今乃上元佳節(jié),，如何皆作此不祥之物為戲耶？”爆竹,、算盤,、風(fēng)箏、海燈皆為不祥之物,，作者用以為讖,。詠絮詞之后再現(xiàn)風(fēng)箏，實(shí)是作者刻意之筆,，風(fēng)箏乃是本回的正題題眼所在,。細(xì)心的讀者會(huì)發(fā)現(xiàn)脂批本和通行本的第七十回大有不同。在脂批本中最后一段,，探春放的軟翅子大鳳凰風(fēng)箏與另外一個(gè)鳳凰風(fēng)箏絞在一處,，之后又與一個(gè)門扇大的玲瓏喜字帶響鞭絞在一處，三只風(fēng)箏不可開交,，最后“三下齊收亂頓,，誰知線都斷了，那三個(gè)風(fēng)箏飄飄搖都去了,?！庇纱耍俜从^寶釵《臨江仙》,，其中“蜂團(tuán)蝶陣”,、“亂紛紛”、“萬縷千絲”,、“隨聚隨分”,、“本無根”、“頻借力”,、“上青云”等詞句,，正是放風(fēng)箏場(chǎng)面的描寫,，并且蘊(yùn)含了極深的讖理。探春放風(fēng)箏的描述,，更是再清楚不過了,，兩個(gè)風(fēng)箏絞在一起寓意好合，還有第三個(gè)玲瓏喜字帶響鞭風(fēng)箏來點(diǎn)睛,。特別要注意的是在通行的程高本中探春放風(fēng)箏的詳細(xì)細(xì)節(jié)被刪去了,，這明顯是續(xù)書人故意所為。這段描寫映射過于淺白,，續(xù)書人在續(xù)書時(shí)也對(duì)前八十回做了改動(dòng),，這種改動(dòng)不是校改，而是諱言諱讖的刪改,，很有可能涉及當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)情狀,。總之千絲萬縷紛紛亂,，到了關(guān)鍵處繞不開風(fēng)箏這一意象,。
還有一點(diǎn)值得注意。寶釵詠絮詞第一句便是“白玉堂前春解舞”,?！都t樓夢(mèng)》第四回“薄命女偏逢薄命郎 葫蘆僧亂判葫蘆案”中的護(hù)官符首條“賈不假，白玉為堂金作馬”也正是指四大家族中的賈家,?！鞍子裉谩币辉~，書中大抵只此兩處,，豈能視作巧合,。盡管寶釵詞格調(diào)甚高，氣骨甚健,，但若仔細(xì)揣摩,，其詞用語(yǔ)亦不甚祥：“亂紛紛”、“逝水”,、“隨聚隨分”,、“萬縷千絲”等皆是書中常用的悲戚之語(yǔ)，其隱義直指賈府的沒落與離合,?？梢哉f，作者用寶釵的詠絮詞暗示的是賈府“樹倒猢猻散”的大悲結(jié)局,。
四,、詠絮詞的文學(xué)意義與價(jià)值
《紅樓夢(mèng)》中的讖語(yǔ)數(shù)不勝數(shù)。第七十回的《詠絮詞》是比較集中的一處,。此前,，《詠白海棠》,、《菊花詩(shī)》等作品雖有讖意，略顯晦澀,。詠絮詞詞意直承判詞,，預(yù)示了紅樓女兒的命運(yùn)及賈府樹倒猢猻散的結(jié)局。
從詩(shī)詞藝術(shù)的角度看,，詠絮詞之前,，《詠白海棠》與《菊花詩(shī)》較多運(yùn)用象征性意象，富于暗示性,，但也容易形成某種情緒化的固定符號(hào),，像貼標(biāo)簽一樣反復(fù)使用，致使詩(shī)意陳熟老化而失去新鮮感,。原因有三：第一,，限題詠物，難免局限,；第二，《詠白海棠》諸詩(shī)不僅是限題,，并且限韻,，步韻作詩(shī)，更加限制了作者發(fā)揮,；第三,，《菊花詩(shī)》等作品，動(dòng)輒十幾首難免語(yǔ)意雷同,，失之湊泊,。詠絮詞雖也是限題詠物，但無前述之弊,。其一,，改詩(shī)為詞，增加了新意,。其二,，詞韻寬廣，更宜發(fā)揮,?！都t樓夢(mèng)》一書，處處講究,，精雕細(xì)刻無以復(fù)加,。詠絮詞不僅起到了詩(shī)讖的作用，從詩(shī)詞藝術(shù)的角度來說,，也是一組精湛之作,，屬于精品中的精品,。《紅樓夢(mèng)》中的詠絮詞有著獨(dú)特的文學(xué)意義和價(jià)值,。
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