太極心理導引（心靈太極）是以中國傳統(tǒng)文化的太極思想和黃帝內(nèi)經(jīng)的經(jīng)絡(luò)學說為主要理論依據(jù)，以太極拳和心理輔導技術(shù)為工具，以助人助己為目的的身心修煉的理論和技術(shù)體系。它將太極理論的24個核心元素，分別從立身(價值取向)、處世(行為方式)、待人(人際交往)、接物(環(huán)境適應(yīng))、怡情(情緒調(diào)節(jié))、踐行(工作原則)等六個方面有機組合成一體。為了讓同學們正確理解和掌握心靈太極的理論技術(shù)，并有效地運用于個人訓練和實際生活，作者提出了“哲、形、意、行”四合一的獨特身心訓練方式。通過認知調(diào)整、形體訓練和意識感悟，并把太極的原理和方法運用到日常生活中，以使人們更好地遵循自然、生物本性及人體經(jīng)絡(luò)的規(guī)律，達到身心的和諧和統(tǒng)一。
第一式 松靜為本
松是指整個身體和精神的放松；靜是指心無雜念、輕松舒適的“入靜”狀態(tài)。松靜為本之“本”，強調(diào)的是松靜的基礎(chǔ)作用，它作為行功的基礎(chǔ)，是整個修煉過程和日常生活的常態(tài)要求松靜為本的修煉目標是在“松”和“靜”的基礎(chǔ)上形成內(nèi)外合一、沉著穩(wěn)重而又能轉(zhuǎn)換靈活的應(yīng)對行為風格，它不僅能體現(xiàn)身體動作的輕靈、圓活和柔韌，更能體現(xiàn)精神層面的冷靜、專注和穩(wěn)重。在這個狀態(tài)中，我們的身心能得到統(tǒng)一，所有形成壓力的緊張源會轉(zhuǎn)化成我們的能量源，這意味著我們能夠去除執(zhí)著與雜念，凈化整個心靈，使身體的機能得到更有效的發(fā)揮。
第二式 順天循性
順天循性，即審時度勢，順應(yīng)事物發(fā)展的本性，依循本性的要求去行動，不強作妄為，就是順應(yīng)自然，這是我們心靈修煉的操作“第一法則”。任何人和事都不能“逆天而行”，亦即不能違背客觀規(guī)律和自身本性。
第三式 精神內(nèi)守
“精神內(nèi)守”就是指不存邪心雜念，不心存妄想，不心浮氣躁，保持內(nèi)心的安寧狀態(tài)，即我們常說的“魂不躁”“神不嬈”，它是最符合生命進程的一種狀態(tài)，能使生命如細水長流般長久而堅韌。
精神內(nèi)守的宗旨是要人從對外物的關(guān)注中返向人內(nèi)心的關(guān)注，以至足至樂之心，去消除現(xiàn)實中的不足不樂；以至安至靜之心，去平抑世間的喧囂和文彩；以“精神內(nèi)守”的精神，去安然快適地處世待人接物
第四式 獨立中正
獨立原指一個人獨自站立，后被引申為我們今天普遍認同的意思，即不依附外力，不受外界束縛。一般人容易將獨立簡單理解為不需要依賴外界環(huán)境，在重大事項的決定上能夠自己做主。其實真正意義上的獨立是人格上的獨立，它是不依賴于任何權(quán)利、財富、名譽等。 所謂的“中正”，其字面意思是不偏不倚、正直，即“行得端、坐得正”。它所引申出來的意思與我們的中庸之意相近。“獨立”與“中正”密切相關(guān)，兩者難分難解，獨立是中正的必要條件，此間的“中正”，即“中庸”。我們在此將獨立中正合起來理解，它是活動主體性的體現(xiàn)，強調(diào)個體自律，講究不偏不倚、無過不及、中庸平和、合度得宜。 它要求我們在始終用平靜、安寧、祥和的內(nèi)心來控制情緒，不被情緒所牽引和左右，此即“真常須應(yīng)物，應(yīng)物要不迷”的修行目標和修行標準。
獨立中正，指的是立身的正直正氣和人格上的獨立。它強調(diào)心的端正，這種端正并不是一成不變的禮教，而是一個重心在不斷調(diào)整的穩(wěn)態(tài)，即一個平衡態(tài)。通俗地說，就是要我們扎根大地，立身端正，和諧處世，要求我們要本正源清，做事的行為標準符合本性。這樣，我們才能身心平衡，氣血通暢，思維敏捷，體力充沛，也才能有浩然正氣，成就光明事業(yè)。
第五式 見素抱樸
未加色為“素”，未成器為“樸”。“樸”“素”又作本真、本性、質(zhì)樸之解，在這里它被引申為天真、淳樸之意，指“道”的質(zhì)樸狀態(tài)，即“真常之道”的本來體性。“見素抱樸”，又名抱樸守真，謂不為外物所牽，現(xiàn)其本真，守其純樸，即道家、道教思想中追求的保守本真，懷抱純樸，不縈于物欲，不受環(huán)境和社會因素干擾的思想。
回歸本真就是回歸我們的內(nèi)心，恢復我們原本應(yīng)有的狀態(tài)和面目，就是各自遵守自身的自然規(guī)律。見素抱樸，謂現(xiàn)其本真，守其純樸，不為外物所牽。換言之，它就是讓我們回歸童真，此時我們的心無欲無邪，行事淳樸自然，仿若一張白紙那般干凈、無暇，又如水那樣不爭、至柔，這是人最原始的本性。孩童看似十分柔弱，但卻是最敏銳和最自然的，這份純潔無暇能夠抵擋一切污穢，即使是毒蛇猛獸也無法侵犯。孩童時期也是人生精氣最充沛的時期，精氣充沛意味著人的身體功能運行更通暢。氣血通暢了，精神也會更好，身體自然強壯。
見素抱樸，是一個修行和頤養(yǎng)的過程。修行中，我們的心要不為私心雜念所困擾，不為外界和自身的欲望所動搖。我們需要做的就是守住生命的源頭，頤養(yǎng)生命真元。
第六式 陰陽和合
陰陽是中國古代哲學的一對范疇。含有樸素的辨證觀點。“和合”是實現(xiàn)“和諧”的途徑，也是人類古往今來孜孜以求的自然、社會、人際、身心、文明中諸多元素之間的理想關(guān)系狀態(tài)。
陰陽和合指的就是在事物中陰陽兩元素動態(tài)地融合在一起，你中有我我中有你，呈現(xiàn)出渾然一體、未分化的狀態(tài)，其整體及其要素是動態(tài)的、變化的，是互相包容、互相依賴、互為體用的。陰陽和合更多被用來表明陰陽雙方相互作用而達到的協(xié)調(diào)狀態(tài)，它是陰陽運動變化的固有規(guī)律，是萬物正常存在與發(fā)展的內(nèi)在根據(jù)，也是人體維持正常功能的本能運動。
陰陽合和是指陰陽兩種元素動態(tài)地糅合在一起，你中有我，我中有你，渾然一體。此時，事物及其要素是動態(tài)且變化的，是互相包容、互相依賴、互為體用的。陰陽的對立與互根，能動地維系著構(gòu)象的完整性和統(tǒng)一性，維持著它們各自的差異性和獨立性，維持在一個相對穩(wěn)定的狀態(tài)。陰陽交感而生宇宙萬物，宇宙萬物是陰陽的對立統(tǒng)一。
第七式 隨機就勢
“機”在此有機遇、態(tài)勢之意，它是天時、地利、人和等多種條件的耦合，難為一般常規(guī)所把握。“就勢”有趁勢、順勢之意，即順著便利的形勢而動。“就勢”的關(guān)鍵是找準時機，隨“機”而變“隨機就勢”在處世行為方式上表現(xiàn)為能依照情勢、順應(yīng)時機，不拘常規(guī)，可以因地、因時制宜，靈活機動地應(yīng)對事物變化。它包括兩個方面的內(nèi)容：一是指人機靈善變，能夠隨著時機做出相應(yīng)的改變；二是指人能看準時機，抓住時機做事。
隨機就勢意為在處事上，能依照情勢，順應(yīng)時機，順勢而為。這種順應(yīng)變化就如同旗在風中，魚在水里，隨著風、水的流動，旗與風相合，魚與水相融所體現(xiàn)出的一種自然本能。從做人處世的角度來講，便是“識時務(wù)者為俊杰”，要求我們在實際生活中不要太主觀地去看問題，而要根據(jù)客觀實際不斷調(diào)整、改變視角，隨機應(yīng)變。
第八式 曲而不屈
曲而不屈，意喻舍己從人而心不移，即在放得下身段，收得起自尊的同時，人仍舊擁有自己的原則，保留自己的人格。它應(yīng)用在生活中的實際涵義即不臆測、不武斷、不固執(zhí)、不主觀。
曲而不屈，是指我們在處事時，能順應(yīng)環(huán)境形勢的要求調(diào)整自己的姿態(tài)，但無需刻意扭曲和過分退讓而喪失自己的人格和原則。曲而不屈包含了順應(yīng)時勢的思想。所謂“人如刀，至剛則斷”，在面對險惡的處境時，如果太過強硬，不懂變通，一條路走到黑，可能會使自己滿身瘡痍卻得不到想要的結(jié)果，但如果懂得退讓，或許還能為后面的發(fā)展創(chuàng)造有利條件。曲而不屈是人際交往中一種開放的姿態(tài)，是一種空杯心態(tài)，無太多主觀成見，不一意孤行，不臆測曲解別人，也更容易包容與自己相左的觀點，不會使自己處于無所適從的尷尬地位。
第九式 無為而為
“無為而為”出自老子的無為思想，是一種對道的追尋。老子的“無為”不是讓我們什么都不做，也不是無視自身的局限，什么都嘗試去做，而是要我們不去妄為，不做不可得其成的事情。在這里，“無為”指的是一種立身處世的態(tài)度，也是一種安身立命的方法，無為即自然。
無為而為，不是不作為，而是不妄為、不強為，不做違背自然規(guī)律的事情。無為而為是“道法自然”，自然是無為的，所以“道”也無為。“靜、樸、不欲”都是無為的內(nèi)涵。無為并不是消極對待，毫無作為，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，其根本思想是掌握規(guī)律，順應(yīng)自然。
第十式 逍遙游世
逍遙，意為悠游自得，安閑自在。它是一種無憂無慮，無拘無束的境界，身體可以不受羈絆束縛，心靈也能自由放逸。在哲學層面上，它指的是不因他物的在場與否而發(fā)生改變的、絕對自由的存在。
逍遙游世是指在悠游自得、無拘無束的意境中，讓身體放松，同時也讓心靈自由。這里的“游”不同于出世，它更強調(diào)對世俗之物無所依賴，與自然化而為一，不受任何束縛自由地游于世間。在逍遙游的境界里，我們可以找到一個遠離名利鬧市的心靈寧靜港灣，獲得更多精神層面的自由，而不再沉湎于物欲的享樂和對生死的執(zhí)著。
我們用“人生如戲”一詞來理解逍遙。人生有它自身的游戲規(guī)則，我們認真遵守就能順利進階。游戲是一個娛樂的方式，一個放松的過程，我們不必太執(zhí)著輸贏、看重結(jié)果，只要盡情享受過程就好。游戲的心態(tài)也是一種開放的心態(tài)，不過在這種開放的心態(tài)下，我們?nèi)匀灰３肿晕业莫毩ⅰ?span>
第十一式 齊同慈愛
所謂“齊同”，即同等、一樣，沒有任何差別。慈，即慈心于物，以慈祥和善的心去對待他物，其包括了在面對一切生物，甚至于無生物時，都要以同等之心去對待他們，去關(guān)愛他們。“齊同慈愛”思想的根本之義就是要實現(xiàn)“物我無別、天下一家”的大同世界，不論貧富貴賤、親疏遠近、花木鳥獸，我們皆要給予它們相同的愛，既無分別之心，又無差別之念。
齊同的意思是大家都一樣，沒有差別；慈愛是以慈祥、和善的心去對待萬物。齊同慈愛，是一種公正、開放、包容、同情、有愛的境界。齊同慈愛表現(xiàn)出來的是一種大愛，是道的原動力。它不同于有情之愛，它沒有占有欲望、沒有偏袒和私心、沒有局限、沒有刻意，它不求回報，只是遵循自然的運化。它是從心而發(fā)，無分別心，沒差別念。
第十二式 共生共存
共生是指兩種生物共同生活在一起，相互依賴，互惠互利，如果分開，雙方或一方則無法獨立生活，共生生物之間呈現(xiàn)出“同生共死”的關(guān)系。共存則是對自然界中相互關(guān)聯(lián)的事物和現(xiàn)象對立雙方的概括，屬對立統(tǒng)一的概念。簡單來說，共生共存就是利他不損己，利己不損他，即陰陽共存，陰陽平衡，體現(xiàn)了道的本性。
第十三式 率直坦誠
“坦誠”是指不隱瞞、不修飾本相，與人、與己、與天地坦誠相見。正如孟子說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”“率直”的意思就是隨著性子，順著自然，不轉(zhuǎn)彎抹角地表達自己的性情，它不僅指我們坦然地接受事實本身，更重要的是要對其作恰當?shù)谋磉_。
率直坦誠，是要將自己的真實想法，直率而真誠地展現(xiàn)給對方，但它并不代表我們就得赤裸裸地把自身的情感全然暴露給所有人看，而是在不違背、扭曲、隱藏自己的意愿的前提下，以一種自然的方式把自己最自然的一面展現(xiàn)出來。所謂“自然”指的就是按照事情發(fā)展的規(guī)律和順序行事，對于個人來說，“自然”指的是自身自然的一面，也就是自身原本的性格和內(nèi)心的想法。
率直坦誠，指在不違背、不隱藏、不扭曲自己真實想法的情況下，把內(nèi)心的觀點直率真誠地展現(xiàn)出來。率直坦誠是一種大自然造化中最本真的狀態(tài)，它呈現(xiàn)出的是最真實的自我，反映了大自然的客觀規(guī)律。它無所忌諱，盡情展現(xiàn)自身的美，由此展露出一個人最美麗的姿態(tài)，也最能打動人心。
第十四式 知和處下
知和處下，是由《老子》中“上善若水”的思想演化而來的，在道家學說里，水為至善至柔之物，與人無爭卻又容納萬物。“知和”強調(diào)人與人、人與自然之間和諧共存的關(guān)系，和諧是天地萬物的根本規(guī)律。“處下”即待人謙虛、謹慎、寬容，這也是中華民族的傳統(tǒng)美德之一。
知和處下就是在與人交往中以和為貴，以圓隨方，以隨和、柔和的方式接納對方，順著事物的發(fā)展而作出改變，讓自身保持圓潤的姿態(tài)。它強調(diào)人與他人、自然之間的和諧共存關(guān)系。“知和”要求我們懂得以圓隨方的處世道理，做到既不輕易隨波逐流，亦能順應(yīng)自然而為，這樣處世就不會處處碰壁，遇到困難也能安然應(yīng)對。“處下”是一種虛懷若谷，容納百川的度量；處下也是一種閑逸的姿態(tài)，它可使人不受拘束，自由地發(fā)揮本身的能量。
知和處下是入鄉(xiāng)隨俗，順勢而為的，也是和光同塵，不露鋒芒。它要求人似水之柔和，以柔克剛，
第十五式 不丟不頂
“不丟不頂”強調(diào)的是圓的較量而非力的抗衡，我們可以將這種做法運用到人際交往中去。不丟就是要我們主動感受對方、了解對方，能始終和對方保持良好的接觸；不頂，則是順應(yīng)對方的狀態(tài)，不讓雙方朝對立方向發(fā)展。那就是要把我們過去在交往溝通中常用的評判與說服的做法，逐步變成一種了解、分享的心情交流。
不丟不頂運用在人際交往中，就是彼此尊重，相互適應(yīng)，其要求既不離開對方，但也不強硬抵抗，講究人進我退，人剛我柔。
第十六式 去妄存真
妄，本義為胡亂，不合乎常理，多指“妄念、妄行”。真，即“真實、本真”。“去妄存真”指的是人從“妄我”中脫離出來，回歸到“真我”，心不再被“妄念”所驅(qū)使、奴役，
從而得到真正的解脫。
去妄存真就是脫離“妄我”，回歸“真我”，心不再為外物驅(qū)使和奴役，從而得到真正的解脫。去妄存真的求道過程，亦是一個消損的過程，它不斷消減我們的欲望，使我們的心更靠近本性。其最終要讓我們達到無為的境界，也就是不妄想、不妄言、不妄行。
第十七式 少私寡欲
“少私寡欲”語出老子《道德經(jīng)》，指減少私欲之意。即要心地清凈，頭腦清醒，精神不被名利奴役，肉體不被貪欲驅(qū)使。所謂“欲寡精神爽，思多血氣衰”，保持這樣的狀態(tài)有利于身心健康、適應(yīng)社會和體悟大道。
少私寡欲的意思是減少私欲。按照老子的思想，少私寡欲可以被分成三個層次：第一個是先人后己，就是利他為先；第二個是保持原始本真，進入忘我狀態(tài)；第三個是利萬物而不爭。寡欲包括減少情欲，節(jié)制物欲，根除權(quán)欲。祛除這些邪欲，我們就能神清氣爽，精神飽滿。
第十八式 似有還無
有，指事物的存在，有“有形、有名、實有”等意思；無，指無形無象的虛無，或者是一種抽象的“有”，它的存在有點近似于自然和社會中永存的規(guī)律。天地萬物生于有，有生于無。”“道”雖然超出了人的視聽感官所能接收到的范疇，但又借“有”以顯示自己的真實存在性，它生成了一切存在者（即“有”），并包含了一切存在。從體用關(guān)系來看，“無”為“道”之體，“有”乃“道”之用，“道”之體由用而顯，而“道”之用由體而定。“有”和“無”就這樣統(tǒng)一于“道”中。我們可以說，有無是存在的兩種狀態(tài)，可被視為創(chuàng)造的兩種形式，兩者通過彼此的互動，共同保存并表現(xiàn)出整個和諧、變化、生生不息的“實在”。
似有還無也即似有非有，它要求我們不執(zhí)著于擁有和失去，存心而不經(jīng)意，居心于有無之間。老子認為，道是宇宙運行的規(guī)律。它無形無相，但又存在于萬物之中。所以老子將道歸結(jié)為“無狀之狀，無物之象”，它是有和無的統(tǒng)一體。
第十九式 不物于物
“物于物”的意思就是說人被物所奴役，成了物的奴隸。整句釋為：駕馭外物（物欲），而不為外物（物欲）所驅(qū)使，利用物而不受制于物。
不物于物就是指人不被外物所奴役、驅(qū)使，而是可以駕馭外物、利用外物而不受制于外物。不物于物是一種天人合一、與物相融的境界。如此境界，人如水一樣流于無形，往往隨物附形，遇方則方，遇圓則圓。我們不能把握外物的變化，但是能順應(yīng)自身的造化，遵循大自然的規(guī)律，達到物我相融。這種變化并不是人被外物所控制，而是人自主適應(yīng)自然規(guī)律，隨著規(guī)律作出調(diào)整。同時，我們還要發(fā)揮主觀能動性，正確對待人的各種物質(zhì)欲望，不丟棄自己那顆淳樸善良的心。
第二十式 從心而行
從心而行，是指人不拘于條框和章法，一切遵循本質(zhì)的流露和心性的表現(xiàn)。由心發(fā)出來的人欲則是自然而然之物，其力無窮。心是自由的，是無所拘束的，
從“心”發(fā)出的一系列與“理”相對的欲望也是無所羈絆的。
從心而行，即不局限于規(guī)矩和框架，一切遵循本質(zhì)和心性而動。這里的心是指人的精神和本性。從心而行是一種極度純凈的順應(yīng)內(nèi)心的行為態(tài)度。表現(xiàn)在生活工作上，就是讓自己內(nèi)心保持坦然，不被追求名利與外界的一切所束縛。心無所忌，就能聆聽心的聲音，便能行事自然，真正做到從心而行，“心性 情”統(tǒng)一，一個人也就可以順應(yīng)自然了。
第二十一式 定神當下
定神是指使內(nèi)心安定，堅定心中所向、所念；當下，即是現(xiàn)在、當前、這里的意思。
定神當下，就是要活在當下，指要把握現(xiàn)在的每一分鐘，心無旁騖、專心致志地做好自己的事情，安心踏實，而不好高騖遠。
定神當下包括了定神和活在當下的意思。這里的神指心，定神就是定心，只有定心后才能安心，安心后才會順心。活在當下就是根據(jù)自己的現(xiàn)狀和環(huán)境，對未來做出計劃，把握住當下的每一分鐘，專心致志做好自己的每一件事情。它是順其自然的根本之道，按照禪師的說法，吃飯時吃飯，睡覺時睡覺，就叫活在當下。定神當下并不是不關(guān)心未來，不反思過去，而是不受過去和未來的限制，不為雜念、情緒所困擾，專心于當下。通常來說它是流動的，不會執(zhí)著于一時一地，不會陷入剎那的憂懼而不可自拔，而是能夠隨著心念之流領(lǐng)略風景，隨遇而安。
第二十二式 寬容接納
寬容是寬厚容忍，在這里指接受事實，即每個人雖然擁有不同的相貌、言語、舉止、價值觀念和生活環(huán)境，但均有權(quán)利按其本來之方式和平生活，它還意味著人不應(yīng)將自己的觀點強加于他人（聯(lián)合國 《寬容原則宣言》）。接納即接受，采納，我們在這兒主要說的是對自我的接納。自我接納是指清晰了解自己和所處的現(xiàn)狀與環(huán)境，并承認接受它們，而不是一味地否定、抱怨或改變它們。
寬容是指接受事實，也意味著不將個人的觀點強加于他人。接納是指對自己，對現(xiàn)狀，對環(huán)境的接受，不否定，不抱怨。
第二十三式 澄懷觀道
澄者，清也，靜也，指忘記塵世間的欲求，返璞歸真，深沉靜默，即“靜照忘求”。澄懷，就是使情懷高潔，不容心于世俗物欲，胸襟廓然，脫凈塵渣，實現(xiàn)“最自由最充沛的深心的自我”。
“澄懷”方能“觀道”，“觀道”適以“澄懷”，“澄懷”與“觀道”是統(tǒng)一的（宗白華《美學散步》）
“澄懷”指心懷高潔，胸襟廓然，脫凈塵渣”。觀道”就是用心去感受和領(lǐng)悟客觀世界中靈魂與生命的本質(zhì)。澄懷與觀道是統(tǒng)一的，澄懷方能觀道，觀道適以澄懷，其實質(zhì)乃是對宇宙的本體和生命往復循環(huán)、趨圓而動的“道”的觀照與把握。
第二十四式 圓融和諧
圓融和諧是我們修煉的終極目標。圓融，是指我們內(nèi)心的平和，思想的理智和待人接物的禮貌。和諧，是外在的平衡，即內(nèi)在精神與外在物質(zhì)之間沒有沖突。圓融和諧表現(xiàn)了宇宙的渾化與天地的壯偉合一，它把事物看作一個整體，主張人與社會、自然的統(tǒng)一和諧，展示了太極中自然、不爭的智慧。圓融和諧集合了儒、釋、道三家思想，有著極強的寬容多元的內(nèi)涵。它主張以積極的入世情懷，主動關(guān)心社會、關(guān)愛他人，達到濟世渡世的目標。